Тенденции

Священна книга буддизму

Священна книга буддизму

Священна книга буддизму називається Типитака і складається з трьох частин - трьох кошиків (Питак). Згідно з традиційними переказами, вчення Будди було записано його послідовниками незабаром після його смерті. Однак вчені припускають, що Типитака була складена чотири століття тому. Першу її частину складають правила для буддистів вищого рангу, друга - містить мови Будди, а третя являє собою канонічне буддистська вчення.

Надалі, з плином століть, буддистська вчення широко поширилося в Китаї, Японії та країнах Південно-Східної Азії. Спочатку просте вчення Будди було модифіковано і знайшло різні форми і напрямки, серед яких виділяють два головних: консервативне (тхеравада) і ліберальне (махаяна). Останнє поступово сформувалося в Північно-Західній Індії між III в. до Р. X. і II ст. по Р. X.

Тхеравада сповідує канонічне вчення Будди, згідно з яким порятунок відповідно до «чотирма великими істинами» залежить від справ самої людини, а метою його існування є досягнення нірвани. Махаяна же обожнює Будду, претендуючи на те, що Будда дав своїм послідовникам нові одкровення. Прихильники тхеравади вважають Будду лише вчителем і святою людиною, а прихильники махаяни дивляться на нього як на божественного рятівника і поклоняються йому як богу.

Грунтуючись на нібито нових одкровеннях, махаяна каже, що Будда взагалі ніколи не був людиною і не проходив процес перевтілень. Будучи одним з найбільших богів, він зійшов з неба у вигляді білого слона і увійшов в лоно своєї матері. Народження його здійснилося в золотому палаці в Гімалайських горах, куди ангели принесли його мати. Метою народження Будди було допомогти людям. Тому послідовники махаяни вважають, що головною рисою буддистського характеру має бути співчуття до людей, а не прагнення до мудрості, як вважають послідовники тхеравади.

Буддисти ліберального напряму по-своєму тлумачать і святе письмо буддизму (Типитака) і мають безліч книг, які розкривають особливості їх вчення. Вони стверджують, що спочатку було відкрито тільки те, що люди здатні були прийняти. Подальші одкровення стали можливими, тому що люди стали більш сприйнятливими. У зв'язку з таким тлумаченням буддисти махаянского напрямки включили в свою богословську концепцію вчення про існування безлічі інших будд, які втілювалися до Гаутами і які, коли прийде їхній час, готові втілюватися знову. Цими Будда є різні боги і богині - ті, які вже пройшли через втілення і зробили подвиги заради людей, гідні честі і поклоніння. Все будди співчувають людям і готові їм допомагати, якщо люди звертаються до них. Зазвичай їх називають бодхісатвами. Вони дбають не тільки про своє спасіння, але свідомо відкладають приватне входження в нірвану, щоб допомогти людям в досягненні тієї ж мети. Мета людини, згідно махаяні, - стати бодхісатви.

Священна книга буддизму

Священні книги буддизму

За часів Будди Шак'ямуні і деякий час після його смерті буддійське вчення, як нам уже відомо, передавалося з уст в уста учнями великого гуру. Після того як на першому буддійському соборі - хоча, «собор» - це надто вже гучне слово для першого з'їзду послідовників Сиддхартхи Гаутами - вчення Будди було канонізовано, був розроблений і текстовий його варіант.

Прийнято вважати, що перші тексти, вони ж священні книги, буддизму були написані ченцями тхеравади під диктовку трьох найближчих учнів Будди - Ананд, Махакашьяпи і Махамаудгальяни, які по пам'яті відтворювали все, чого навчав їх Будда.

Але при словах «священні книги» читач не повинен представляти якісь важкі томи в красивому золоченому палітурці з урочистої написом «Вчення Будди», оскільки вони, так само як і текст заповідей, даних біблійного Мойсея, виглядали зовсім інакше ...

Так як же виглядали перші буддійські книги? Ці книги були пальмове листя, на яких вони і були написані, і отримали назву «Закон Палі», або «Типитака» ( «Трипітака»), що в перекладі означає «Три кошики» (в Стародавній Індії писали на пальмових листках, які потім носили в кошиках).

Написані ці книги були на стародавньому розмовному індійському мові пали, який вважається перехідною формою від санскриту до сучасних індійським мовам і на якому говорив і сам Учитель. Буддійська традиція стверджує, що сам Будда був проти того, щоб його вчення переводилося на санскрит - мова, на якому були написані священні індійські книги Веди, оскільки бажав, щоб кожен міг вивчати буддизм на зрозумілій йому мові. Проте пізніше, коли в Індії з'явилася велика кількість всіляких діалектів, на кожен з яких просто неможливо було перекласти текст вчення, буддисти змушені були повернутися до санскриту. Однак санскрітскій «Типитака» до нас не дійшла. Коли в XIII столітті мусульмани завоювали Біхар і Бенгалію - останні опорні пункти буддистів на території Індії, почалося масове спалення монастирів разом з їхніми бібліотеками.

Але варто також відзначити, що в історії буддійських книг є один вельми делікатне момент. Як ми знаємо, перший варіант буддійського канону складався протягом досить довгого часу - кількох століть. Записаний він був тільки на четвертому соборі в Шрі-Ланці в I столітті до н. е. Наскільки увічнена в ньому інформація відповідає раннього буддизму, залишається тільки здогадуватися ...

Отже, «Три Кошики». Але чому кошиків саме три? Тому що ці книги складалися з трьох розділів, які називалися Виная-питака, Сутра-питака і Абхидхарма-питака.

Виная представляла собою звід правил життя буддійської чернечої громади. Вона включала 227 правил, за якими повинні були жити монахи в сангхе. Сутрапітака містила вчення про Чотирьох Шляхетних Істини, восьмеричному шляху і, крім того, включала в себе проповіді і повчання Будди, збірники «Дхармапада» і «Джатака».

«Дхармапада», тобто «Шлях істини», представляла собою добірку буддійських притч. Цими притчами, які зібрані з 563 по 483 рік до н. е., і до цього дня керуються буддисти всього світу, черпаючи в них натхнення. Особливо це стосується послідовників тхеравади. «Джатака» - це зібрання оповідань про попередні втілення самого Гаутами Будди. Слово «Джатака» за своїм значенням найближче російського слова «житіє». Це повчальні історії, епізоди з бутності Будди бодхисаттвой, пригадую та викладені їм самим з метою морального настанови своїх послідовників.

В ході своїх незліченних реінкарнацій Будда втілювався у всілякі обличчя. Він був жінкою і чоловіком, тваринам і птицею, рибою і духом, і, звичайно, бодхисаттвой. Причому, вважається, що бодхисаттва може приходити в цей світ не тільки в образі людини, а й тваринного і взагалі кого завгодно. Але завжди, в будь-якому випадку, це істота - еталон благородства, моральності і самопожертви.

Також в «джатак» перераховуються Десять чеснот, завдяки яким людині стає під силу досягти стану будди. Це такі чесноти: мудрість, великодушність, терпіння, енергія, відмова від ілюзій, правдивість, доброта, рішучість, потрібний настрій і власне чеснота як основа всього поведінки.

І нарешті, Абхидхарма-питака - це своєрідні тексти філософського і психологічного змістів яких викладається буддійське розуміння устрою життя і наводяться аргументи на його користь.

В даний час існують три варіанти «Типитаки»: Палійськая - священна для буддистів тхеравади на Шрі-Ланці, а також в Бірмі, Камбоджі, Лаосі, Таїланді; а два махаянских варіанти - на китайському і тибетському мовами. Китайська «Типитака» відзначається буддистами Китаю, Японії, В'єтнаму та Кореї, тибетська - на Тибеті, в Монголії і серед російських народностей, які сповідують буддизм. Махаянскіе «Типитаки» багато в чому збігаються, перегукуються і гармонійно доповнюють один одного.

Крім вищеназваних священних буддійських текстів було написано ще неймовірне їх безліч, що найправильніше буде пов'язати з поширенням буддизму по планеті і, особливо, з виникненням величезної кількості нових напрямків. Причому кожна школа наполягає на справжності своїх книг, безпосередньо пов'язуючи їх походження з ім'ям самого Будди. Прикладом можуть послужити «Праджняпарамита-сутри» - «Повчання про досконалої мудрості», оскільки махаянского традиція, в житті якої вони грають колосальну роль, вважає їх одкровеннями самого Будди Шак'ямуні. Ці одкровення, через труднощі розуміння їх послідовниками, нібито були покладені на зберігання сучасниками Будди в палаці нагов (змій). Потім, через довгий час, коли люди стали готові їх прийняти, найбільший буддійський мудрець Нагарджуна повернув їх у світ.

Цікавий факт - в загальному і цілому буддійська традиція вважає буддійські сутри проповідями самого Будди. Причому махаяністи визнають як палійскій канон тхеравади, так і свої власні сутри. Махаяне взагалі не властиво відокремлювати так звані справжні сутри від недійсності. Вона стверджує, що все сутри висловлюють суть буддійського вчення. Однак тхеравадінов визнають священним тільки палійскій канон.

Проте, не дивлячись на лояльність махаяни, виникла необхідність розділяти сутри на деякі групи, і причиною тому послужила все та ж несхожість тлумачення вчення, несхожість між сутрами. У підсумку все сутри були розділені на дві групи: сутри «остаточного значення» - нітартха і сутри, «вимагають інтерпретацій» - нейартха. До першої групи увійшли сутри, в яких Будда прямо і однозначно проголошує своє вчення, в другу - ті, в яких Великий Учитель говорить алегоріями, алегорично, пристосовуючись до рівня людей, не готових його прийняти. І ті й інші сутри були оголошені справжніми, спростування ж цього твердження вважалося гріхом.

Незважаючи на те що вихід зі скрутного становища, здавалося б, був знайдений, проте не можна сказати, що проблема вичерпалася. У міру виникнення нових напрямків в буддизмі ті сутри, які раніше були віднесені до сутра «остаточного значення» однією школою, інша школа визнавала тільки «вимагають інтерпретацій».

Але і це ще не все. Згодом в буддизмі сформувалася позиція, звана «іпостассю двох ночей». Відповідно до неї, від ночі просвітлення до ночі парінірвани Будда насправді взагалі не вимовив жодного слова! Однак його чиста свідомість, схоже з чистим дзеркалом, відображало проблеми всіх, хто приходив до нього людей і дарувало їм безмовний відповідь. Відповідь, яку вони, в результаті, втілили у вигляді сутр. Відповідно, суть всіх сутр досить умовна, тому що має сенс тільки в контексті того індивіда, який і викликав їх до життя (людини і його особистої поточної проблеми).

Священні книги махаяни написані на санскриті і включають в себе міфологію і філософські елементи. Важливий момент в них - це думка, що Будда Шак'ямуні був не єдиним буддою, що і до нього, і після нього були і будуть інші повністю просвітлені. Махаянскіе тексти розповідають про великих бодхисаттвой, які жертвують власним блаженством в нірвані заради порятунку всіх живих істот. Кожен бодхисаттва уособлює собою окреме доброчесне якість. Наприклад, великий бодхисаттва Авалокитешвара, зображеннями якого рясніють буддійські храми, уособлює собою співчуття. Іноді Авалокітешвару зображують з тисячами рук, на кожній з яких знаходиться очей. Ці очі бодхісаттви - образне підтвердження того, що він здатний бачити всіх живих істот і служити їм, полегшуючи їх страждання. Буддійські тексти говорять, що Авалокитешваре було доручено звільнити всіх живих істот з пут сансари. Намагаючись виконати доручення, великий бодхисаттва розтратив всі свої сили і від відчаю розридався. Його сльози, що впали на землю, перетворилися в прекрасні квіти лотосів. З цих лотосів народилися два інших бодхісаттви - Біла Тара і Зелена Тара, призначенням яких було допомогти Авалокитешваре здійснити задумане.

Що стосується самої Тари, то в буддійських джерелах можна прочитати гарну легенду про те, як одного разу вона, з'явившись у вигляді простої дівчини, врятувала змученого і зголоднілого подорожнього від неминучої смерті. З одного боку, ця легенда виступає підтвердженням того факту, що ні міць співчуття, ні стан просвітлення взагалі ні в якій мірі не залежать від статі живої істоти (ми знаємо, що в усі часи в різних країнах світу, а в Індії особливо, проблема дискримінації жінок займала одне з провідних місць). З іншого - в легенді виразно простежувалася ідея про неуцтво тих, хто думає, що співчуває або просвітлене істота можна визначити за зовнішнім виглядом.

Інший бодхисаттва - Манджушри - уособлює мудрість. Манджушри зазвичай зображують з мечем в руці, яким він розрубує невігластво.

«Алмазна сутра», ще один відомий буддійський текст, каже, що бодхисаттва - ідеал махаяни - зі співчуття повертається в царство сансари, заради того щоб допомогти іншим на їхньому шляху. Звідси напрошується наступний висновок: навіть буддизм, в якому, за великим рахунком, кожен сам за себе, не виключає того, що одного разу якась вища істота може зустрітися нам на шляху і допомогти в наших бідах, якщо ми будемо правильно спрямовані. Дуже обнадійливий момент ...

Одне цікаве зауваження щодо «Алмазної сутри»: в релігійних текстах Стародавнього Єгипту присутні так звані «Алмазні скрижалі» (теж тексти) Тота, якого ще називають Гермесом Трисмегистом.

Ідеалізм «Алмазної сутри» цілком обгрунтований. Тримаючи орієнтир на самовідданих бодхисаттв, людина знаходила можливість навчитися не зациклюватися на власній персоні, долати індивідуалізм, який, як ми пам'ятаємо, є ілюзія і головна перешкода на шляху до звільнення у всіх його видах.

Ще один буддійський текст, про який хотілося б згадати, носить назву «Сутра Лотоса», або «Лотос Істинного Закону» (Саддхарма Пундаріка). Багатьма буддистами махаяни ця сутра вважається останнім повчанням Будди Шак'ямуні, тому вона займає особливе місце в каноні цього напрямку. У «Лотосової сутри» викладено вчення про «майстерних методах», до допомоги яких вдавався сам Будда, щоб надихнути своїх учнів або потенційних учнів в їх прагненні до просвітління. У ній йдеться і про те, що, хоча і існує маса способів досягнення мети, насправді всі ці способи є лише різні аспекти одного і того ж шляху. Цей єдиний шлях носить назву Шляхи Бодхісаттви Махасаттви, або Великого Істоти, і вважається доступним для всіх живих істот у відповідності з їх здібностями. Тому, підкреслюється в «Лотосової сутри», не має значення, наскільки людина здатна зрозуміти буддійські принципи, перебуваючи на початку свого шляху. Головне - щоб у його свідомості, в його серці були присутні дві речі: бажання змінюватися на краще і жага звільнення. Обов'язок підвести учня до кінцевого розумію істини цілком і повністю лягає на плечі вчителя.

У цей момент у багатьох потенційних учнів може виникнути цілком логічне запитання: «А де ж такого високопрофесійного вчителя взяти?» Мудрі кажуть: «Коли учень буде готовий - вчитель прийде». Будемо сподіватися, що це правда ...

По ходу розповіді «Сутра Лотоса» розгортає перед читачами неповторну картину різноманітних втілень самого Будди, показує, як близький він до того, щоб увійти в світ блаженства нірвани, але, тим не менш, через любов і співчуття до всіх живих істот продовжує і продовжує грати роль бодхісаттви. І ось Будда відкриває своїм послідовникам велику істину, яка полягає в тому, що всі живі істоти, так чи інакше, але обов'язково прийдуть до розуміння істинності буддійського вчення. Вони зможуть позбутися від дурості і самообману, якими страждають навіть деякі буддисти, і побачити правду такою, яка вона є.

Священні тексти тхеравади разюче відрізняються від аналогічних текстів махаяни. Тхераваде властиві чіткі формулювання, які в традиції махаяни складно відшукати. Звичайно, чітке формулювання порівняно легка для розуміння, що сприяє однозначної трактуванні (або хоча б не дуже багатозначною) і, відповідно, зараховує тексти до сутра «остаточного значення». Проте, як ми вже згадували, позиція тхеравадінов, з точки зору махаянистов, явно програшна. У «Лотосової сутри» (не станемо забувати, що вона написана махаянистами) неодноразово підкреслюється «короткозорість» тхеравадінов в тому сенсі, що через свою спраги особистого порятунку вони забувають про всіх інших людей, які страждають в сансаре. У махаянских текстах критикується бажання послідовників тхеравади поповнювати ряди архатов і пратьєкабудди [25]. Однак не будемо забувати, що, хоч як мене критикували махаяністи послідовників тхеравади, вони не менш активно, ніж останні, прагнули удосконалювати себе на духовному шляху. Що ж до критики як такої, то навряд чи сам Будда Шак'ямуні витрачав би на неї дорогоцінний час людського життя, відбираючи його тим самим у безцінних духовних практик.

Хотілося б сказати і кілька слів про таку важливу для кожного буддиста книзі, як «Тибетська книга мертвих». Оскільки існує один, найбільш важливий момент буддизму, який стосується всіх без винятку - і ченців і мирян, і тхеравадінов і махаянистов, - це питання ставлення до смерті. Подання про смерть і процес вмирання займає особливе місце в буддійському вченні, оскільки і те й інше безпосередньо пов'язано з поняттям реінкарнації і безпосередньо впливає на майбутнє людини.

Люди Заходу традиційно бояться смерті. Цей страх, як і будь-який страх взагалі, веде до хворобливих станів. Буддисти дивляться на смерть інакше. У світі сансари немає нічого постійного, тому смерть - природний наслідок народження. Людина повинна прийняти такий стан речей, адже до тих пір, поки він в сансаре, уникнути смерті він все одно не зможе, як не бійся, як не протестуй. Людина може змінити свою поведінку, своє ставлення до життя і таким чином позбутися і від сансари, і від смерті одним махом. Іншого виходу немає.

У буддійської традиції людину вчать правильно ставитися і до життя, і до смерті з самого раннього віку. Проблема західної людини полягає в тому, що його привчають не думати, не говорити і взагалі не торкатися теми смерті до тих пір, поки вона не загляне йому прямо в очі, а це вже занадто пізно для того, щоб щось міняти. Для буддиста сенс його життя стає ясний в момент смерті. Людина західного виховання позбавлений такої переваги.

Отже, смерть - настільки важлива подія для буддиста, що була навіть створена спеціальна книга - «Тибетська книга мертвих» (варто зауважити, що книга зі схожою назвою існувала і в Стародавньому Єгипті, релігія якого жодним чином не була пов'язана з буддійським вченням).

У буддійської традиції прийнято читати вголос «Тибетську книгу мертвих» вмираючому людині. Вважається, що це не дає йому забути про вчення Будди, що неймовірно важливо (згадаємо, що, згідно з вченням школи Чистої Землі, досить в момент смерті закликати Будду Амітабху, щоб він доставив померлого в свій райський світ), заспокоює розум, готує до подорожі від нинішнього життя до наступної і головне - вселяє надію, що замість нового народження настане повне звільнення від колеса сансари.

Позитивний підхід до смерті допомагає людині не жити під пресом неминучості цієї події. З іншого боку, вміння визнавати смерть як неминучість і в той же час ставитися до неї без страху є ознакою звільненого розуму.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

4 + 5 =